À l’occasion du 250e anniversaire de son pays natal, le pape Léon XIV se rendra en visite à Lampedusa, un territoire italien situé au large des côtes nord-africaines qui est depuis longtemps une destination pour les migrants cherchant à entrer en Europe.
Le choix d’un déplacement à Lampedusa n’est jamais neutre. Dans l’imaginaire médiatique et ecclésial contemporain, cette petite île italienne située au large de l’Afrique du Nord est devenue le théâtre d’une liturgie politique bien rodée : celle de l’accueil érigé en absolu moral, du geste symbolique présenté comme supérieur à toute considération historique, sociale ou civilisationnelle, et d’une compassion institutionnelle souvent déconnectée de ses conséquences concrètes.
À travers ce type de signal, une partie de l’Église semble encore prisonnière d’un vieux logiciel. Celui qui consiste à parler de l’immigration de masse comme d’une simple obligation abstraite de charité, sans jamais regarder franchement ce qu’elle fait aux peuples d’Europe, à leurs villes, à leurs équilibres humains, à leur sécurité, à leur continuité historique, et à la possibilité même d’une civilisation chrétienne enracinée.
Un symbole qui flatte les consciences mais ignore les peuples
Lampedusa est devenue depuis des années un lieu-symbole, un poste avancé de la bonne conscience occidentale. En s’y rendant, ou en en faisant un point fort de sa communication, le Vatican ne pose pas seulement un geste pastoral. Il s’inscrit dans une narration idéologique désormais parfaitement installée : l’Europe serait tenue de s’ouvrir toujours davantage, de tendre les bras sans fin, de se définir par l’accueil, même lorsqu’elle ne maîtrise plus rien, même lorsque ses peuples expriment leur saturation, même lorsque les désordres s’accumulent.
Le problème est qu’à force de transformer l’accueil en rite, on finit par rendre invisibles ceux qui paient réellement la facture de cette politique. Car l’immigration de masse n’est pas un concept. C’est une réalité quotidienne, visible dans les grandes villes, dans certains quartiers, dans la dégradation du cadre de vie, dans l’explosion des tensions communautaires, dans la montée de l’insécurité, dans le poids croissant supporté par des services publics déjà fragilisés, et dans le sentiment de dépossession que ressentent de plus en plus d’Européens chez eux.
Rome, vitrine blessée d’une Europe qui se transforme
Il suffit d’observer certaines capitales européennes pour mesurer à quel point le discours officiel ne colle plus au réel. Rome, ville éternelle, cœur historique de la chrétienté latine, offre à cet égard un exemple saisissant. Autour de certaines gares, dans le métro, dans plusieurs secteurs autrefois paisibles ou simplement italiens d’âme, le changement de visage est frappant. Le basculement n’est pas une abstraction doctrinale ; c’est une expérience concrète, quotidienne, parfois brutale.
Les faits divers répétés, les agressions, les violences sexuelles, les bandes, l’ensauvagement de certains espaces publics ne relèvent plus du fantasme. Ils s’inscrivent dans une transformation profonde d’un continent qui, à force d’avoir désarmé moralement ses propres peuples, semble incapable de penser la frontière, l’appartenance, l’assimilation, ou même le droit légitime à la continuité.
Ce malaise, les populations le perçoivent clairement. Et c’est précisément cela que les grands symboles migratoires du Vatican feignent trop souvent de ne pas voir.
Les migrants eux-mêmes ne trouvent pas l’Eldorado promis
L’autre mensonge du récit dominant consiste à faire croire que tout cela profiterait d’abord à ceux qui arrivent. Là encore, le réel est bien moins flatteur. L’immigration massive ne produit pas automatiquement l’intégration, la dignité ou la prospérité. Beaucoup de ceux qui traversent la Méditerranée ou remontent les routes continentales finissent dans des périphéries dégradées, dans des emplois précaires, dans l’assistanat, dans l’errance, parfois dans les trafics ou la délinquance.
Le mythe de l’accueil heureux masque une mécanique beaucoup plus dure : celle du déracinement, de l’exploitation économique, du choc culturel, de l’atomisation humaine, et de l’importation sur le sol européen de tensions qui ne peuvent être absorbées indéfiniment. L’Europe n’est pas seulement fragilisée par ces flux. Les sociétés d’origine le sont aussi, amputées d’une partie de leur jeunesse masculine, souvent la plus mobile, la plus énergique, la plus apte à partir.
On ne sauve donc ni les peuples européens, ni les peuples d’origine, par cette gigantesque circulation d’hommes déracinés. On alimente surtout un système dont profitent d’autres acteurs.
Les grands gagnants d’un système bien installé
Car il existe bien des gagnants. L’immigration de masse ne profite pas prioritairement aux peuples, mais à tout un écosystème. Les marchands de sommeil, les réseaux de passeurs, les intermédiaires divers, certains employeurs avides de main-d’œuvre docile, des structures subventionnées, des associations vivant de la gestion du phénomène, des opérateurs de l’hébergement, des propriétaires opportunistes, et toute une bureaucratie humanitaire ont objectivement intérêt à la perpétuation de cette situation.
Autour du discours compassionnel s’est constitué un marché. Un marché idéologique, financier et institutionnel. Dans plusieurs pays européens, des milliards d’euros publics sont ainsi absorbés chaque année par la gestion, l’hébergement, l’accompagnement, la médiation, la prise en charge, la communication et la sous-traitance de cette migration de masse devenue structurelle.
Les peuples paient, les territoires encaissent, les tensions montent, mais d’autres prospèrent. Voilà le non-dit majeur du récit officiel.
Une Église tentée par le moralisme au lieu du courage
Le rôle du Vatican, dans ce contexte, devrait être tout autre. L’Église n’a pas vocation à répéter les éléments de langage des ONG, ni à bénir indistinctement les effets d’une mondialisation dissolvante. Elle devrait rappeler que la charité n’abolit ni la prudence, ni le bien commun, ni les devoirs envers sa propre civilisation, ni le droit des peuples à demeurer eux-mêmes.
Aimer son prochain n’implique pas de consentir à l’effacement de son pays, à la fragmentation de son peuple, à la négation de toute frontière ou à l’abandon de toute hiérarchie des responsabilités. Il est même permis de penser qu’une Église véritablement lucide devrait défendre d’abord les communautés historiques, les familles autochtones, la paix civile, les conditions culturelles de la transmission, et donc les cadres politiques qui rendent possible une vie commune.
À défaut, elle ne propose plus qu’un supplément d’âme à l’idéologie dominante, une sorte de christianisme humanitaire sans chair historique, sans mémoire des peuples, sans enracinement, et sans véritable capacité de résistance.
L’Europe ne pourra pas survivre dans le déni
La question migratoire n’est plus périphérique. Elle est devenue centrale, y compris dans des pays jusque-là relativement préservés. L’Europe centrale, les Balkans, les pays nordiques eux-mêmes voient apparaître, à leur tour, des phénomènes qui étaient autrefois cantonnés à l’Europe occidentale. Le problème n’est donc plus local, ni conjoncturel. Il est civilisationnel.
Si l’Europe veut continuer à ressembler à l’Europe, il faudra rompre avec cette religion du statu quo humanitaire. Il faudra retrouver le sens de la frontière, du bien commun national, de l’enracinement, de la continuité démographique et culturelle, et du devoir premier des autorités envers leur propre peuple.
Le drame est que beaucoup d’institutions continuent de se comporter comme si le simple affichage moral suffisait. Comme si multiplier les gestes symboliques à Lampedusa pouvait effacer le chaos qu’engendre ailleurs une politique d’ouverture sans fin.
Le temps des symboles creux touche à sa fin
Le problème, au fond, n’est pas qu’un responsable religieux parle de misère, de souffrance ou d’accueil. Le problème est qu’il le fasse en ignorant systématiquement l’autre versant de la réalité : celui des peuples déstabilisés, des villes transformées, des violences importées, des équilibres brisés et du sentiment croissant d’étrangeté au cœur même de l’Europe.
À force de ne regarder que la barque qui arrive, on oublie le rivage qu’elle transforme.
Lampedusa n’est pas seulement un symbole d’accueil. C’est aussi le révélateur d’une impuissance européenne devenue doctrine. Et si l’Europe doit éviter les convulsions que prépare le réel, elle devra tôt ou tard sortir de cette hypocrisie. Même si cela implique de déplaire aux fabricants de bons sentiments.
Photo : DR
[cc] Article rédigé par la rédaction de breizh-info.com et relu et corrigé (orthographe, syntaxe) par une intelligence artificielle.
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