Chronique du livre de Cristobo de Milio Carrín: La Creación del mundo y otros mitos asturianos.
La création du monde et autres mythes asturiens.
Par Carlos X. Blanco
Résumé :
Nous proposons une critique de ce livre sur la mythologie asturienne, La création du monde et autres mythes asturiens, où les mythes recueillis dans le folklore asturien sont exposés à la lumière de comparaisons avec la mythologie celtique et celle d’autres régions. Carrín expose la survie d’une vieille religion européenne, très présente dans l’espace atlantique, mais occultée par l’obsession espagnole pour tout ce qui est latin et méditerranéen. Elle fournit également des indices sur la raison pour laquelle l’asturianisme ignore largement ces questions décisives.
Un excellent livre
Le manque de temps, une substance fugitive, nous impose la restriction de n’écrire des critiques que sur des livres excellents. Si, en plus de l’excellence, nous ajoutons la condition d’être inconnu, inaccessible, peu fréquenté, nous nous trouvons devant ce que l’on peut sans doute qualifier de “trésor” (ayalga est le mot asturien qui vient à l’esprit). La création du monde et autres mythes asturiens, de Cristobo de Milio Carrín, est, sans aucun doute, l’un de ces trésors cachés, peu connus, qui méritent une plus large audience (Carrín, 2008). Un trésor, une ayalga.
Cristobo de Milio a travaillé pendant de longues années de silence et sans aucun soutien officiel ou académique (pour autant que je sache), à la rédaction d’un volume épais mais lisible consacré à la mythologie asturienne. L’édition, réalisée par l’auteur lui-même, est soignée et comporte quelques photographies dans ses pages centrales. La structure du livre en différentes parties, avec un résumé à la fin de chacune d’elles, ainsi que des conclusions et une bibliographie étendue, font de ce travail un objet précieux pour l’étudiant érudit de la mythologie, non seulement asturienne et péninsulaire, mais européenne en général.
Centré sur la mythologie asturienne, le livre de Cristobo est l’une des rares tentatives, je ne sais pas si c’est la première, visant à son interprétation au-delà de la vulgarisation. La mythologie asturienne est une grande inconnue, et ce sont les folkloristes des XIXe et XXe siècles qui ont tenté d’extraire un catalogue d’êtres féeriques des légendes populaires, de la tradition orale du peuple paysan.
Dès l’époque du romantisme du XIXe siècle, le courant de la culture celtique a commencé à se répandre parmi les chercheurs les plus périphériques d’une Espagne qui se reconnaissait officiellement plus latine et méditerranéenne qu’atlantique. Comme on le sait, c’est en Galice que la culture celtique a attiré le plus grand nombre d’adeptes et que la production littéraire et savante celtique est encore assez abondante (Beramendi, 2007).
Celtisme et Covadonguismo.
Nous pouvons maintenant comparer la Galice à une Asturie qui est aveugle à elle-même, à ses propres sources ethnologiques et historiques, une Asturie victime du “Covadonguismo”, c’est-à-dire victime d’une idéologie que ses propres élites propagent depuis de nombreuses années : que “les Asturies sont l’Espagne et le reste est une terre conquise”, que les Asturies n’ont d’entité et d’importance historique et ethnologique que dans la mesure où elles ont dû être le “berceau” d’une nation espagnole pratiquement éternelle, préexistante dès la préhistoire et, bien sûr, en gestation dans cet étrange acte de Covadonga, au début du VIIIe siècle.
Parmi certains rochers féroces, on prétend que des Asturcantabriens non moins féroces, dirigés par un Goth et avec l’objectif de restaurer une monarchie gothique perdue au profit des Maures – une monarchie plutôt inamicale et éloignée des intérêts et des motivations des farouches montagnards asturiens – ont vaincu la plus grande puissance de l’époque, l’Islam. Ce n’est pas le moment de revenir sur la bataille de Covadonga, elle-même un mythe fondateur, bien que basé sur des événements réels. Mais il est important dans cette revue d’expliquer la raison du blocage du celtisme dans les Asturies et, par la suite, la raison de la méconnaissance du livre de Cristobo Carrín.
Covadonga, le Gesta ou mythe fondateur, est un mythe classique “des débuts”, mais des débuts de quoi ? De la nation espagnole uniquement? Ce préjugé, cette idée non critique et neutralisante, l’idée d’une Espagne déjà préexistante au VIIIe siècle, et même renaissante à partir des précédents goths et romains, est ce qui a bloqué l’idée de Covadonga comme acte fondateur, comme “Mythe des commencements” d’une autre peuple, le peuple asturien sensu stricto. Le fait que les Asturiens aient en partie absorbé l’idée qu'”ils sont les Espagnols purs”, a bloqué la recherche objective des racines celtiques des Asturiens qui, comme les Cantabres, les Galiciens et d’autres peuples du nord-ouest de la péninsule ibérique, sont partagés dans un continuum difficile à remettre en question du point de vue archéologique, ethnique, folklorique, etc.
Bien sûr, le celtisme du XXIe siècle est très différent de celui qui était défendu dans le passé. Aujourd’hui, il s’agit du sauvetage d’une civilisation, la civilisation celtique, qui était globale et large, et qui existait bien au-delà de la diversité des races et des ethnies que ce monde mental rassemblait. L’élément religieux et culturel est le plus remarquable de tous ceux qui l’ont caractérisé, bien que l’art, les armes, les sépultures et autres témoignages matériels ne fournissent guère de preuves complètes de l’univers mental des Celtes. Dans la péninsule ibérique, et plus encore dans le Nord-Ouest de celle-ci à l’époque préromaine et romaine (étant donné la latinisation superficielle de ces régions, même après l’arrivée des musulmans), nombreux sont ceux qui préfèrent parler de culture “atlantique”, comme si le choix d’un terme géographique réduisait les connotations raciales indésirables – pour certains – qui sont généralement attachées au terme celte.
Au siècle dernier, on a utilisé le critère de la survie linguistique: il n’y a pas de survie des langues celtiques dans la péninsule ibérique, a-t-on dit, comme dans les îles britanniques et en Bretagne, et par conséquent, l’astur, le cantabrique et le galicien seraient en dehors de cet univers mental. Il est aujourd’hui reconnu, au contraire, que le Nord-Ouest de la péninsule – dans son ensemble – était une région importante de la civilisation celtique. Les témoignages linguistiques, archéologiques, ethnologiques, etc. s’accumulent pour former une masse énorme que la romanité académique s’acharne inutilement à ignorer.
Romanomanie
Nous appelons romanomanie (Carrín et Álvarez Peña, 2011) toutes les tentatives académiques, surtout archéologiques, visant à minimiser l’importance des cultures ” indigènes ” ou ” préromaines ” du Nord-Ouest de la Péninsule, et surtout des Asturies, mettant plutôt en évidence la mission civilisatrice de l’Empire romain dans une zone dont l’influence – incontestable, par ailleurs – était plutôt pauvre ou discrète par rapport aux autres régions de l’ancienne Hispanie (le Nord-Ouest était une véritable limite de la barbarie, c’est-à-dire de la non-romanité, par rapport aux régions levantines et méridionales de l’Espagne, par exemple). L’agrandissement d’un Gijón/Xixón romain, d’une supposée “Ruta de la Plata”, la dissimulation et l’abandon délibéré des importantes fortifications défensives de La Carisa, et un long etc, ont dessiné le paysage d’une Archéologie d’un Gijón/Xixón romain et ont dessiné le paysage d’une archéologie asturienne fortement infiltrée par les débats idéologiques, dans laquelle Rome apparaît – curieusement et pittoresquement – pour certains politiciens et gestionnaires régionaux et municipaux – comme une transcription de l’Espagne”, tandis que les Asturiens, n’étant pas reconnus comme un peuple homogène et suffisamment fort pour constituer un contre-pouvoir résistant à l’Empire, contre toute évidence scientifique, apparaissent désormais comme les fantômes nationalistes ou séparatistes qui menacent le rêve centraliste jacobin d’une Espagne unitaire.
Le travail des individus.
Si on laisse de côté l’inaction des universitaires et des institutions en matière d’ethnologie, il convient de souligner le travail méritoire de certaines personnes qui mettent au jour l’immense patrimoine oral du peuple asturien, sans le moindre préjugé romanomaniaque ou espagnoliste. Je fais référence au collectif Belenos qui, depuis de nombreuses années, publie une excellente revue (Asturies, Memoria Encesa d’un País) et organise des rencontres scientifiques au cours desquelles, malgré le climat hostile qui règne dans les Asturies à l’égard de la culture celtique, il transmet à la société l’image correcte de ce pays : un vieux pays atlantique, fortement lié aux autres peuples du nord-ouest de la péninsule ibérique (Galice, Lleón, Cantabrie), mais avec des liens très anciens et plus étroits qu’on ne le pense avec les autres pays atlantiques.
En face de la Mare Nostrum, la Méditerranée, il y avait jusqu’à l’époque moderne une autre mer, plus au nord, qui devait aussi être un vecteur de communication et de jumelage des peuples. En fait, comme on le disait dans l’Antiquité, les Asturies étaient bordées au nord, avec la mer entre les deux, par les îles britanniques et les côtes d’Aquitaine et de Bretagne. Avant l’obsession de l’asphalte des autoroutes et la manie de l’AVE [train à grande vitesse], qui afflige tant d’Asturiens aujourd’hui, la mer était un moyen de communication culturelle plus rapide et plus efficace, bien plus que ces chemins de chèvres qui, presque jusqu’à aujourd’hui, faisaient communiquer la Principauté avec le plateau, c’est-à-dire avec l’Espagne. Ces routes, d’ailleurs, étaient fermées aux calèches pendant les chutes de neige de l’hiver. Les Asturies ont été liées pendant des milliers d’années à ces autres régions et pays d’Europe.
La méthodologie.
Le livre que nous analysons ici se situe dans un univers mental très proche de celui du groupe Belenos et de l’ethnographe Alberto A. Peña. Il n’y a pas beaucoup de matériel direct collecté de première main, “travail de terrain”, bien qu’il ne manque pas de notes recueillies personnellement par l’auteur ou par d’autres informateurs directs. Non, en effet, il ne s’agit pas d’un ouvrage empirique, mais plutôt d’un livre de mythologie comparée au sens le plus classique du terme. Comme Cristobo Carrín le dit lui-même dès le début, le guide pour établir les comparaisons se veut être le plus simple “bon sens”. Il semble que ce soit la volonté de l’auteur de ne pas s’égarer dans d’autres voies épistémologiques ou métathéoriques. Il y a le matériel recueilli par les ethnologues du monde entier, y compris ici une mention spéciale du matériel écrit déjà classique de la mythologie mondiale (du Mabinogion à l’Iliade). Avec ce matériel en main, Cristobo procède à de nombreuses triangulations : par exemple, les légendes irlandaises, grecques et asturiennes. La liste des éléments communs montre déjà la grande similitude des personnages et des récits asturiens avec ceux de la mythologie occidentale, notamment atlantique. Et de cette liste de similitudes, de clichés presque identiques, émergent aussi les différences notables développées sur la même structure commune: plus ou moins grande christianisation de la légende, plus ou moins grande évergétisation des personnages divins, plus ou moins grande dégradation sociale des personnages, etc.
Fuyant le diffusionnisme romanophile.
En revanche, le Cristobo de Milio Carrín est très austère en matière de spéculation sur l’origine et le sens profond de tous ces mythes. Les thèses générales du livre sont également très proches du bon sens, et devraient être plus largement diffusées auprès du public. Dans les Asturies, toute allusion à la celtisation des Asturiens et des Cantabres est déjà l’objet de la colère irrationnelle des “romanomanes”. Tout comme il serait absurde de nier notre héritage latin (dans la langue asturienne, dans la religion chrétienne, dans les vestiges archéologiques, etc.), bien que beaucoup moins important que celui d’autres territoires de la Péninsule, notre héritage celtique ou atlantique est tout aussi indéniable. À partir du moment où le panthéon celtique est clairement et purement dérivé du panthéon indo-européen commun, de nombreuses similitudes entre la religion de l’Europe ancienne (et donc asturienne) et la religion grecque et romaine sont évidentes, et grâce à cet argument, l’argument (très souvent utilisé par G. Bueno et son école) a été avancé dans les Asturies, ad nauseam, comme un moyen de diffusionnisme diffusionniste. Bueno et son école) selon laquelle tout, absolument tout élément culturel ancien des Asturies, notamment préchrétien ou asturien, est d’origine gréco-romaine et méditerranéenne. Les résidus atlantiques ou celtes ne seraient que pure et simple sauvagerie. On a même dit que les castros étaient romains, que les cornemuses avaient été apportées par les légions, que le diañu ou busgosu [gobelins et lutins spécifiques au peuple asturien] moqueur était le satyre des classiques latins, etc. Les obsédés de la Méditerranée refusent toute civilité à l’Atlantique (ou au Cantabrique dans notre cas) et, maniant les homologies culturelles qui sont dues à un passé indo-européen commun issu de la lointaine préhistoire, ils penchent – au contraire – vers un diffusionnisme irrationnel.
Des miroirs pour voir et déformer.
Tout cet écheveau linguistique est analogue à l’écheveau ethnologique que l’auteur démêle pour nous. Il faut savoir qu’il existe des miroirs déformants qu’il est préférable de ne pas posséder. J’ai déjà mentionné le miroir déformant du “basquisme”, et ses concomitants (minoritaires, heureusement) en termes de radicalisme verbal, de mauvaises manières, de séparatisme ridicule et déconnecté de la masse sociale qui, à la lumière de toutes les enquêtes sérieuses, s’identifie plus à l’asturien qu’à l’espagnol, mais sans établir une disjonction exclusive avec l’espagnol…
Le miroir déformant du celtisme, contrairement au prisme grossier du basque, peut remplir d’importantes fonctions correctives. Je m’explique : dans la mesure où la vie de cette culture, qui était bien sûr la perdante de Rome, ne nous est pas directement accessible, il ne nous reste plus qu’à corriger tous les filtres longs, puissants et terriblement efficaces qui ont été accumulés sur un matériau primordial. La méthode qui nous reste pourrait être comparée à celles-ci : une “purification” d’une substance au sens chimique, un examen archéologique des couches les plus profondes, sans se laisser tromper par les plus superficielles ou les plus récentes, une suppression des ajouts modernes pour redonner à un bâtiment ancien sa splendeur d’antan, etc. Toutes ces analogies nous aident à comprendre l’engagement de Carrín.
Il existe un autre miroir et filtre de la déformation (et l’histoire, dans une large mesure, n’est que cela, la déformation) que nous devons commenter. Je fais référence au christianisme. Il est fascinant de lire dans le livre de Cristobo de Milio Carrín comment la vie des saints (hagiographie) aux racines populaires, et l’emplacement des sanctuaires (marial, surtout, notamment celui de Covadonga) peuvent être compris à la lumière de l’ancienne religion celtique et, plus généralement, indo-européenne. Le revêtement chrétien n’était pas toujours un placage léger, mais il s’agissait en tout cas d’un renouvellement de l’ancien rituel et de l’ancienne mythologie. La dévotion populaire des Asturiens trouve ses racines dans des dates bien antérieures à la naissance du Christ et à l’expansion de son Église. C’est une chose que comprend tout Asturien qui n’est pas déconnecté de son pays et de son essence rurale, et qui est également perçue par tout visiteur étranger mais observateur.
Mon compte-rendu se conclut simplement en recommandant la lecture du livre. Si elle doit être critiquée depuis les domaines spécialisés de l’ethnologie, de la mythologie comparée, du folklore, etc. Mais elle ne mérite en aucun cas d’être ignorée.
